1. ब्रिटिश शासन से पहले भारत में व्यापक और उन्नत शिक्षा प्रणाली थी।
“…जब ब्रिटिश प्रशासक भारत आए, तो उन्होंने चीज़ों को जैसा था वैसा अपनाने के बजाय उन्हें उखाड़ना शुरू कर दिया…”
हर जगह शिक्षा। ब्रिटिश शासन से पहले भारत में विकेंद्रीकृत लेकिन अत्यंत व्यापक शिक्षा व्यवस्था थी। थॉमस मुनरो जैसे पर्यवेक्षकों ने कहा था कि “हर गाँव में एक गुरुकुल था”, जिससे पता चलता है कि शिक्षा सामुदायिक जीवन का अभिन्न हिस्सा थी। यह शिक्षा केवल कुछ अभिजात वर्ग तक सीमित नहीं थी—यह समाज में गहराई तक फैली हुई थी, जो सीखने के प्रति व्यापक प्रतिबद्धता दर्शाती है।
मूल साक्षरता से आगे। इस प्रणाली में प्राथमिक स्तर के गुरुकुल शामिल थे जहाँ पढ़ना, लिखना और गणित पढ़ाया जाता था, और साथ ही उच्च शिक्षा संस्थान भी थे जिनमें धर्मशास्त्र, कानून, खगोलशास्त्र और चिकित्सा जैसे विषय पढ़ाए जाते थे।
श्रेष्ठता के केंद्र। तक्षशिला, नालंदा और नवद्वीप जैसे संस्थान दर्शाते हैं कि भारतीय शिक्षा कितनी जीवंत थी।
2. ब्रिटिश नीतियों ने स्वदेशी शिक्षा को व्यवस्थित रूप से कमजोर किया।
“उन्होंने मिट्टी को खुरचकर जड़ को देखा… और जड़ को छोड़ दिया; सुंदर वृक्ष खत्म हो गया।”
सुनियोजित विनाश। ब्रिटिश प्रशासकों ने मौजूदा संरचनाओं को अपनाने के बजाय उन्हें नष्ट किया।
वित्तीय घुटन। राजस्व केंद्रीकरण ने उन गुरुकुलों को कमजोर कर दिया जिन्हें पहले स्थानीय समुदायों से वित्त मिलता था।
सांस्कृतिक अवमूल्यन। भारतीय विद्या को inferior बताकर यूरोपीय पाठ्यक्रम थोपे गए।
3. शिक्षा जाति-सीमाओं के पार उपलब्ध थी।
“सूत्र कहलाने वाले और उनसे नीचे मानी जाने वाली जातियाँ… उन हज़ारों गुरुकुलों में बहुसंख्यक थीं।”
पूर्वाग्रहों को चुनौती। मद्रास प्रेसीडेंसी के आँकड़े बताते हैं कि शूद्र और अन्य जातियों के विद्यार्थी बड़ी संख्या में गुरुकुलों में पढ़ते थे।
क्षेत्रीय विविधता। कुछ क्षेत्रों में मुस्लिम विद्यार्थियों की संख्या भी अधिक थी।
घर-आधारित शिक्षा। लड़कियों की विद्यालय में अनुपस्थिति को अक्सर उनके घर पर दी जाने वाली शिक्षा से जोड़ा गया। कई विद्यार्थी घर पर भी ट्यूशन लेते थे।
4. राजस्व प्रणाली शिक्षा को सहयोग देती थी।
“…राजस्व का बड़ा हिस्सा लंबे समय से अनेक सार्वजनिक उद्देश्यों के लिए नियत था…”
प्राचीन भारत में राजस्व व्यवस्था से गुरुकुलों और विद्वानों को वित्त प्राप्त होता था।
ब्रिटिश केंद्रीकरण के कारण यह सहयोग समाप्त हो गया।
“चकरेन ज़मीन” और “बज़ी ज़मीन” श्रेणियाँ दिखाती हैं कि शिक्षा के लिए पर्याप्त अनुदान दिया जाता था।
5. स्वदेशी शिक्षा का विषय-वस्तु समृद्ध और स्थानीय आवश्यकताओं के अनुरूप था।
“अध्ययन की सामग्री इंग्लैंड में पढ़ाए जाने वाले से बेहतर थी।”
भारतीय गुरुकुलों में साहित्य, दर्शन, कानून, खगोलशास्त्र, चिकित्सा, कृषि, वाणिज्य, हस्तकला आदि पढ़ाए जाते थे।
राजमुंद्री के कलेक्टर ने तेलुगु गुरुकुलों में पढ़ाई जाने वाली 43 पुस्तकों की सूची दी थी।
शिक्षा का उद्देश्य नैतिकता और चरित्र-निर्माण भी था—संस्कृत श्लोकों के माध्यम से।
6. ब्रिटिश अधिकारियों के बीच शिक्षा नीतियों पर मतभेद थे।
कुछ अधिकारी स्वदेशी गुरुकुल प्रणाली के समर्थक थे, वहीं कुछ इसे बदलकर पश्चिमी मॉडल लाना चाहते थे।
“फिल्ट्रेशन सिद्धांत” के कारण केवल उच्च वर्गों की शिक्षा पर जोर दिया गया, जबकि मौजूदा गुरुकुलों की उपेक्षा की गई।
7. ब्रिटिश शासन में शिक्षा तक पहुंच में गिरावट आई।
“…उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक शिक्षार्थियों का अनुपात 1822–25 की तुलना में अधिक नहीं था…”
लैटनर के अनुसार, पंजाब में एनेक्सेशन से पहले 3,30,000 विद्यार्थी गुरुकुलों में पढ़ते थे।
बाद में यह संख्या गिर गई।
1879–80 में मद्रास प्रेसीडेंसी के आँकड़े दिखाते हैं कि केवल 12.58% बच्चे गुरुकुलों में पहुँचते थे—जबकि 1822–25 में यह अनुपात 25% था।
8. आधुनिक शैक्षिक सुधार के लिए स्वदेशी प्रणाली को समझना आवश्यक है।
स्वदेशी गुरुकुल प्रणाली ने समाज के हर वर्ग को सम्मान और शिक्षा प्रदान की थी।
पाथशालाएँ, मदरसे और गुरुकुल—इन सबने सामाजिक सहभागिता, सांस्कृतिक आत्मविश्वास और स्थानीय प्रासंगिकता को सुनिश्चित किया था।
ब्रिटिश शिक्षा के कारण पैदा हुई सांस्कृतिक दूरी आज भी महसूस की जाती है; इसलिए स्वदेशी तत्वों की पुनर्स्थापना महत्वपूर्ण है।