आरंभ में प्रश्न उठता है कि उपदेश क्यों दिया जाए और उपदेश देने वाला कौन होता है तो उत्तर मिलता है कि उपदेश का उद्देश्य व्यक्ति को उसके कर्तव्य का बोध कराना है, यह बताना है कि जीवन में क्या करना है और क्या नहीं करना है। उपदेश को तीन भागों में बाँटा गया है – सामाजिक कर्तव्य, व्यक्तिगत कर्तव्य और आध्यात्मिक कर्तव्य। सामाजिक कर्तव्य समाज के भीतर आचरण और परंपराओं की रक्षा से जुड़े हैं जिन्हें गुरुजन और बड़े लोग समझाते हैं, व्यक्तिगत कर्तव्य में विद्या का अध्ययन, ब्रह्मचर्य, योग, ध्यान और चरित्र का पालन शामिल है और तीसरे प्रकार के आध्यात्मिक कर्तव्य में आत्मा की उन्नति, अज्ञान और मोह का नाश तथा भीतर ज्ञान का प्रकाश लाना है। आध्यात्मिक कर्तव्य सर्वोपरि है क्योंकि यह तभी पूर्ण होता है जब व्यक्तिगत और सामाजिक कर्तव्य भी पूरे हों।
इसके बाद प्रश्न आता है कि उपदेशक कैसा होना चाहिए। उपदेशक दो प्रकार के बताए गए हैं – पहला वह जो शिक्षक मात्र है और पुस्तक या सिलेबस के आधार पर शिक्षा देता है, किंतु विद्यार्थी तभी लाभ पाते हैं जब उनमें ग्रहण करने की रुचि हो। दूसरा उपदेशक वह है जो अपने जीवन से सिखाता है, जिसने स्वयं तप, त्याग और अभ्यास से उस बात को सिद्ध किया हो। ऐसा उपदेश ही प्रभावकारी होता है क्योंकि मनुष्य स्वाभाविक रूप से उसी की बात स्वीकार करता है जो स्वयं आचरण करता है। इसका उदाहरण गुरूजी और गुड़ खाने वाले बालक की कथा से स्पष्ट किया गया है कि उपदेश वही सार्थक है जब उपदेशक ने पहले स्वयं उस दोष को छोड़ा हो।
इसके बाद बताया गया कि उपदेशक की वाणी तभी प्रभाव डालती है जब उसके भीतर गहन तप, त्याग और बलिदान हो। ऐसा उपदेशक जब बोलता है तो उसके शब्द श्रोता के हृदय में प्रवेश कर जाते हैं और उसे प्रेरित कर देते हैं। केवल शब्दों का विलास, आत्म-प्रतिष्ठा या दिखावे के लिए दिया गया उपदेश व्यर्थ है। सच्चा उपदेश वही है जो हितकारी हो, लोक कल्याण के लिए बोला जाए और विषय विशेष में उपदेशक की गहन योग्यता हो।
चार मुख्य योग्यताएँ उपदेशक के लिए आवश्यक मानी गईं – पहला उसका आचरण पवित्र होना चाहिए, दूसरा उसमें तप और त्याग का बल होना चाहिए, तीसरा उसकी वाणी हितकारी होनी चाहिए, और चौथा उसमें विषय की योग्यता और गहन अध्ययन होना चाहिए। यदि ये योग्यताएँ न हों तो उपदेश सतही और अल्पकालिक प्रभाव वाला रह जाता है।
फिर यह बताया गया कि उपदेशक को प्रशंसा या आलोचना से प्रभावित नहीं होना चाहिए। यदि उपदेश सुनकर लोग वाहवाही करें और उपदेशक प्रसन्न होकर फूल जाए तो इसका अर्थ है कि उसमें अभी और तप की आवश्यकता है। उपदेशक का ध्येय केवल हित होना चाहिए, न कि श्रोताओं को प्रसन्न करना। कभी-कभी हित के लिए कठोर वचन भी बोलने पड़ते हैं और वह सच्चा उपदेश होता है।
उपदेश की शैली के बारे में कहा गया कि उपदेशक को अपने अनुभव साझा करने चाहिए न कि अहंकारपूर्ण दावे करने चाहिए। उसे यह कहना चाहिए कि मैंने अपने जीवन में इतना अभ्यास किया है और मुझे यह अनुभव हुआ है, यदि आप करेंगे तो आपको भी लाभ होगा। इस तरह बोलने से उपदेशक की आंतरिक शुद्धता बनी रहती है और अहंकार से बचाव होता है।
भारतीय परंपरा में शीघ्र उपदेश देने से मना किया गया है क्योंकि जल्दी मंच पर आने और प्रसिद्धि पाने से अहंकार का प्रवेश हो सकता है। उपदेश तभी देना चाहिए जब व्यक्ति परिपक्व हो जाए और उसकी विद्या दृढ़ हो जाए।
अंत में यह निष्कर्ष दिया गया कि उपदेश प्रेमपूर्वक और हितकारी भाव से होना चाहिए। उपदेशक के लिए तप, त्याग, पवित्र आचरण और विषयगत योग्यता अनिवार्य हैं और उसके भीतर लोक कल्याण की भावना होनी चाहिए। तभी उसका उपदेश प्रभावशाली, शुद्ध और कल्याणकारी बनता है।